Ethnologie-Kongress Seattle: Woker Zeitgeist und Wissenschaft

Auf dem Ethnology Congress in Seattle können Sie den progressiven Zeitgeist, der an amerikanischen Universitäten herrscht, unter die Lupe nehmen. Eine kleine Feldforschung über einen fremden Stamm.

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Ist es heute noch zeitgemäß, dass ein Berner Wissenschaftler in einer nigerianischen Stadt eine Feldforschung zu Abfallsammlern durchführt und das Thema dann europäischen oder gar afrikanischen Lesern erklärt?  Auch in der Ethnologie gewinnt die Identitätsfrage an Bedeutung.

Ist es heute noch zeitgemäß, dass ein Berner Wissenschaftler in einer nigerianischen Stadt eine Feldforschung zu Abfallsammlern durchführt und das Thema dann europäischen oder gar afrikanischen Lesern erklärt? Auch in der Ethnologie gewinnt die Identitätsfrage an Bedeutung.

Akintunde Akinleye/EPA

In den USA, insbesondere an den Universitäten, herrscht ein bekannter Kulturkampf zwischen „Konservativen“ und „Progressiven“, der zunehmend auf Europa überschwappt. Stichworte sind Cancel Culture, Wakefulness, Cultural Appropriation oder Diversity. Grob gesagt geht es um moralische Fragen und die Berücksichtigung von Minderheiten wird immer wichtiger. Befürworter sprechen vom Ende der alten weißen männlichen Vorherrschaft und der Ermächtigung der Unterdrückten; Kritiker beklagen Sektierertum und die paradoxe Ausgrenzung Andersdenkender im Namen der Vielfalt.

Wenn ein Weißer den anderen Nigeria erklärt

Besonders heftig werden diese Konflikte in der Ethnologie ausgetragen. Es ist Logik. Die Ethnologie trägt einerseits ein koloniales Erbe in sich, andererseits versteht sie sich als besonders fortschrittlich. Sie hat angesichts der aktuellen Diskussionen zunehmend ein Legitimationsproblem.

Ist es zum Beispiel heute noch angebracht, dass jemand aus Bern in einer nigerianischen Stadt Feldforschung zu Müllsammlern macht und das Thema dann europäischen oder gar afrikanischen Lesern erklärt? Ist das nicht kolonial und arrogant? Die Frage der Identität wird wichtiger. Man könnte annehmen, dass im Zeitalter der Globalisierung, der weltweiten Migration und Vermischung, in dem die kulturelle Identität hybrider und das Geschlecht fließender wird, die Frage nach der Hautfarbe obsolet ist. Das Gegenteil ist der Fall.

Im November fand in Seattle der jährliche Kongress der amerikanischen Ethnologie statt, die wichtigste Veranstaltung auf diesem Gebiet. Interessant ist es auch, weil sich die Ethnologie als Speerspitze fortschrittlichen Denkens versteht; Der amerikanische Ethnologe Jim Weil sagte in einem Beitrag, Ethnologen seien per definitionem radikal. Die wohl am häufigsten gehörte Floskel war „etwas bewegen“, aber nicht mehr im Sinne kultureller Unterschiede, mit denen sich einst die Ethnologie beschäftigte (heute verpönt), sondern im Sinne von „etwas bewegen“. Kurzum: Hier sieht man Trends, die später auch auf andere Disziplinen und außerhalb der USA übergegriffen haben.

So beklagten Teilnehmer der Konferenz, dass sie sich rechtfertigen müssten, wenn sie im „globalen Süden“ forschen; Sie werden gefragt, wie zum Beispiel ein Deutscher die Verhältnisse in Afrika oder Südamerika überhaupt verstehen kann – auch wenn er sich seit Jahrzehnten mit der Region beschäftigt. Umgekehrt wird jemandem mit dunkler Hautfarbe automatisch unterstellt, dass er dieselben Bereiche „intuitiv“ versteht, auch wenn er damit vielleicht nicht besonders vertraut ist. Das führt manchmal zu merkwürdigen Situationen.

Der falsche Mohawk

In diesem Jahr erschütterte ein Skandal die Columbia University in Berkeley. Professor Elizabeth Hoover, die vorgab, Inderin zu sein, wurde beschuldigt, überhaupt keine zu sein. Anfang November erklärte sie, dass ihre Familie zwar immer behauptet hatte, sie habe neben französischen, englischen, irischen und deutschen auch Mohawk-Vorfahren, sie dies aber nicht beweisen könne. Allerdings ist sie damit aufgewachsen und hat sich – zumindest teilweise – wie eine Indianerin gefühlt.

Was heute in Bezug auf die sexuelle Identität akzeptiert wird – man ist eine Frau, wenn man sich als Frau fühlt, männlicher Körper oder nicht – gilt nicht für die Rasse. Andererseits. Hoover wurde der „Aneignung“ beschuldigt. Ihre ethnologische Karriere ist wahrscheinlich beendet.

Es ist paradox: Während es in den USA oft nachteilig ist, den amerikanischen Ureinwohnern, Afroamerikanern oder anderen Minderheiten anzugehören, ist es in der Ethnologie ein Vorteil. Es erhöht die „Street Credibility“.

Forschung und Veröffentlichungen zählen nichts

Auch in der Ethnologie nimmt das Thema sexueller Übergriffe einen besonders wichtigen Platz ein. Vor letztem Jahr sorgte der Fall des Harvard-Professors John Comaroff für Aufsehen. Schüler warfen ihm Belästigung vor. Der einzige veröffentlichte Fall betraf eine lesbische Frau, die sich auf eine Forschungsreise in Südafrika vorbereitete. Comaroff hatte sie gewarnt, dort nicht zu offen mit ihrer Homosexualität umzugehen, und ihr von der weit verbreiteten «korrektiven Vergewaltigung» («corrective rape») lesbischer Frauen erzählt. Daraufhin beschwerte sie sich bei der Universitätsverwaltung. Comaroff wurde suspendiert, sein Ruf ruiniert.

Der Fall zog in Seattle weitere Kreise an. Die 73-jährige Ethnologin Ann Stoler, Professorin an der New School for Social Research in New York, hätte auf dem Kongress den Gender Equity Award für ihr Lebenswerk erhalten sollen. Ihre Forschung, unter anderem in Südostasien, dreht sich um das Verhältnis von Kolonialismus, Rassismus und Sexualität. Doch plötzlich brachen die sozialen Netzwerke aus Shitstorm über sie, weil sie zusammen mit anderen Wissenschaftlern Comaroff in einem offenen Brief verteidigt hatte. Von einer Kluft zwischen ihren „schönen, feministischen Theorien“ und ihren „sexistischen Praktiken“ war die Rede. Aus diesem Grund wurde die Preisverleihung auf unbestimmte Zeit verschoben.

Ein Ethnologe, der Stoler auf Twitter hasste, schrieb, es zählt nur, was sie in der praxis leisten. “Wissenschaftliche Publikationen verändern keine Institutionen und Kulturen.” Obwohl dies ein seltsames Konzept der Wissenschaft ist, scheint es die Mehrheitsmeinung zu sein. Im Programmheft des Kongresses von Seattle heißt es, es gehe um die Auseinandersetzung mit der Frage, wie man die Welt verändern könne.

Traditionell ging es in den Sozialwissenschaften darum, eine wahrheitsgemäße, objektive Analyse zu versuchen. Vielleicht wird von einem Engagement aus den Forschungsergebnissen die Rede sein; aber die Bereitschaft zum Engagement sollte nicht am Anfang einer Untersuchung stehen.

Überidentifikation, der Verlust jeglicher Distanz und Objektivität, wurde früher spöttisch als „going native“ bezeichnet. Heute scheint es zu erwarten. Es ist unmoralisch, keine anwaltschaftliche, aktivistische Beziehung zu der Gruppe zu haben, die Sie erforschen.

Widerstand, Solidarität und Taktik

Ein Doktorand an einer deutschen Universität sagt: „Unserer Generation geht es nicht nur darum, kritisch und solidarisch zu denken, sondern auch so zu handeln – in unserer Forschung, in unseren Instituten, in unserem Leben.“ Wichtige Stichworte sind Widerstand, Solidarität, unterdrückte Minderheiten, Gerechtigkeit, Taktik. Es klingt eher wie ein Guerilla-Handbuch als eine wissenschaftliche Methode.

Der 35-jährige Ethnologe, der auch lange in den USA gearbeitet hat, erklärt: „In Amerika sind gewisse junge Leute befreiter als wir.“ Aber vielen älteren Anthropologen fehlten noch radikale und ethisch geleitete Forschungsprojekte. „Amerika ist ein gescheitertes Land für die jüngere Generation. Es war schon immer für People of Color. Aber jetzt spüren es auch junge Weiße.“

Trotz aller Diskussionen über Diversität und Inklusion seien die Universitäten immer noch weiß und westlich dominiert, sagt die Doktorandin. Da Stellen und Forschungsgelder begrenzt sind, kommt es zu Verteilungskämpfen. Vielleicht müssen deshalb auch die Konflikte um kulturelle Aneignung und Hautfarbe in diesem ökonomischen Rahmen gesehen werden.

Null Toleranz gegenüber Nacktheit, Tieropfern und Polizisten

Man hat den Eindruck, dass die heutigen Anthropologen rücksichtsvoll und rücksichtslos zugleich sind. Am Eingang des Kongresszentrums hängen beispielsweise Plakate, die darauf hinweisen, dass im Interesse von Menschen mit Chemikalienallergien auf Parfüm und Deo verzichtet werden soll. Ein älterer Wissenschaftler erzählt von der empörten Reaktion auf Fotos, die er während seiner Feldforschung in Westafrika von Barbarenfrauen gemacht hat. Seine Versicherungen, „oben ohne“ seien damals in den Dörfern üblich gewesen, seien nicht gültig.

Präsentationen waren drei Monate vor dem Kongress in Seattle fällig. Die Regeln sind streng: Während eines Vortrags über Tieropfer dürfen keine Nacktheit, keine Gewalt und kein Bild eines geschlachteten Tieres gezeigt werden.

Die amerikanische Ethnologin Angela Guy-Lee berichtet über ihre Kurse mit Polizisten zum Thema Rassismus. Sie erläuterte ihnen den Begriff des „institutionellen Rassismus“, was bedeutet, dass sich Rassismus beispielsweise auch in Gesetzen ausdrückt. Einer der Polizisten schrieb in einem Test, dass Vielversprechende, soweit er weiß, nur über Regeln und nicht über Hautfarbe spreche. Wie hat sie reagiert? „Ich habe ihm eine Null gegeben“, sagt sie zum Gelächter des Publikums.

Der Ethnologe Paul Stoller erklärt in einem Interview, dass die Gefahr groß ist, dass eine allzu kritische Haltung in eine unkritische überschwappt und elementare Regeln der Ethnologie, wie etwa die Berücksichtigung des Kontexts, über Bord geworfen werden. Auch erreicht eine allzu sektiererische Ethnologie nur Gleichgesinnte oder, schlimmer noch, fast Gleichgesinnte, die dann überproportional scharf angegriffen werden, während sich die wahren Feinde der Fremde und Vielfalt ins Fäustchen lachen. „Stattdessen sollte die Ethnologie überlegen, wie man Andersdenkende erreicht“, sagt der 75-Jährige.

Der renommierte amerikanische Ethnologe Paul Stoller in Seattle.

Der renommierte amerikanische Ethnologe Paul Stoller in Seattle.

David Signier

Es braucht einen Blick von außen

Stoller ist einer der bekanntesten amerikanischen Ethnologen, der umfangreich über Magie und Hexerei in Niger publiziert hat. Auf Deutsch veröffentlichte er “Im Schatten der Zauberer”. In den vergangenen Jahren wurde ihm oft vorgeworfen, Afrika zu exotisieren und auf Klischees zu reduzieren. Zunehmend wird er auch gefragt, wie er sich als “alter weißer Mann” anmaßen könne, über solche “hauptsächlich afrikanischen” Themen zu sprechen. Er stellt lakonisch fest, dass es darauf ankommt, ob das, was jemand schreibt, wahr ist.

Auch die Forderung nach solidarischer Ethnologie ist fragwürdig, gerade wenn es um Stollers Sujets geht. Müsste er sich zum Verfechter der magischen Weltanschauung und des Hexenglaubens machen?

Stoller stellt fest, dass viele Studenten zögern, andere Kulturen zu recherchieren, um solchen Vorwürfen nicht ausgesetzt zu werden. Es gibt eine Tendenz zur Introspektion: Die Menschen interessieren sich nur für die eigene koloniale Vergangenheit, Ausbeutung und unbewusste Vorurteile, anstatt sich dem Fremden wirklich auszusetzen.

Der Wissenschaftler hält es für eine Sackgasse, dass jeder nur über sein eigenes Leben schreibt. Selbst wenn es passiert, sind es oft Intellektuelle der Oberschicht, die nicht unbedingt der “gleichen Kultur” angehören. Außerdem muss ein Oszillieren zwischen dem Blick von innen und dem distanzierten Blick von außen stattfinden. Er erwähnt das Projekt «Navajo Film Themselves»: «1966 gingen drei Ethnologen zu den Navajo, gaben ihnen eine Kamera, brachten ihnen den Umgang damit bei und baten sie, ihr Leben zu dokumentieren. Zwei von ihnen drehten praktisch identische Filme über einen Medizinmann, der die Geister beschwor. Die Filme waren drei Stunden lang und enthielten die Lieder der Navajo-Sprache in einer einzigen Einstellung.”

Spiegel statt Fenster

Das schaue sich keiner an, sagt Stoller. «Keine Übersetzung, keine Erklärung, keine Integration ins Dorfleben. Um so etwas für Außenstehende verständlich und interessant zu machen, braucht es ethnologische Vermittlung.“

Dies dürfte jedoch innerhalb der Ethnologie zunehmend zu einer Minderheitsmeinung werden. Es ist wohl nur eine Frage der Zeit, bis die einstige „Ethnologie“ zerfällt und zerfällt. Schade, denn diese Selbstdemontage geschieht ausgerechnet im Namen von Respekt und Antirassismus, führt aber letztlich dazu, dass jede Rede vom „Anderen“ suspekt wird. Diese Horizonterweiterung war einst das Ziel der Ethnologie, gilt heute aber vielen als postkolonial. Im Namen der Rücksichtnahme werden die Fenster geschlossen, damit sich jeder in seine kleine, vertraute Spiegelwelt einschließen kann.



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